MENSAJE del día 15 de julio de 2015

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Todo el mundo está orgulloso de su cuerpo, mente e intelecto, olvidando el Atma interna, que es la base real. El Atma no tiene nacimiento ni muerte. Es similar a la raíz de un árbol, que sostiene sus ramas, hojas, flores y frutos. El Atma es la base sobre la cual descansa la superestructura de la vida. La vida humana es noble, sagrada y preciosa. Cada cuerpo humano está constituido por los cinco elementos (Pancha Bhutas) y ustedes están rodeados por las cinco envolturas (Pancha koshas) - los alimentos (Annamaya), la fuerza vital (Pranamaya), la mente (Manomaya), la inteligencia (Vijnanamaya) y la envoltura de la Bienaventuranza (Anandamaya). Mientras que todas las demás especies vivientes tienen sólo las primeras tres envolturas, solamente los seres humanos tienen las cinco. Por lo tanto, encarnaciones de lo Divino, es el deber primordial de todos el luchar por alcanzar y experimentar esa realidad Divina. La manera más segura y más fácil es empezar todos los días con la sensación de que son una parte muy importante de lo Divino. (Divino Discurso, 05 de junio de 1994)

MENSAJE del día 21 de Junio 2009

OM SRI SAI RAM

¿Por qué el ser humano llora cuando llega al mundo, solloza toda la vida y se va gimiendo al más allá, lamentando que su estadía haya sido un desperdicio de años? Lo hace porque no es consciente de su propia gloria, de su elevado destino. Él (o ella) es la Divinidad, vertida en el molde humano. Sólo el hombre tiene el privilegio de poder comprender esta preciosa verdad. Este es el mensaje de los Upanishads para el ser humano, reflejado en las escrituras y en las declaraciones de incontables santos. Sin embargo el ser humano hace oídos sordos al mensaje, tal vez debido a la mala fortuna creada por sus propias malas acciones en vidas pasadas. ¡Qué fuente inextinguible de bienaventuranza reside dentro de ti! Tan sólo tienes que cultivar una mente que responda al llamado, que reconozca la Verdad.

MENSAJE del día 08 Junio 2009

Hoy el mundo sufre de violencia y desorden porque la gente ha perdido su Atma-Vishwasa (fe en el Ser). Está fomentando el apego al cuerpo, e ignorando al
Espíritu. El ser humano no debe seguir a los sentidos, que son díscolos, ni al cuerpo, que es perecedero, ni a la mente, que es voluble. Debe seguir a la conciencia, que le dice lo que es correcto o incorrecto. El ser humano debe elevarse sobre la naturaleza animal. Tiene que expresar sus potencias divinas. Para esto el ser humano tiene que adquirir el conocimiento del Ser Divino. El Atma es la Conciencia Universal, que todo lo impregna. Es inmanente en cada uno. Al cuerpo humano se le llama Shivam (auspiciosidad), sólo mientras en él esté presente la conciencia. Una vez que la conciencia abandona al cuerpo, éste se convierte en Shavam (cadáver).

martes, 17 de enero de 2017

2017 - Año del Deslumbramiento

Somos bañados por la presencia del universo,

estamos inmersos en su belleza.

Todas las cosas desembocaron en el mundo,

aguardando apenas el desenvolvimiento

de nuestra sensibilidad para responder a ellas.

Vivir como un ser humano maduro

significa viajar hacia casa,

y nuestra casa es el deslumbramiento.

BRIAN SWIMME

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Estadios de la Meditación

Una entrevista con Ken Wilber

Pregunta: Nos gustaría que describieras las experiencias de varios estadios de la meditación. Pero primero, háblanos de la meditación en sí misma- los diferentes tipos que hay y como funcionan.

Ken Wilber: Es común entre los eruditos dividir la meditación en dos categorías amplias, llamadas meditación de "concentración" y de "percepción" (o "visión clara"). O "cerrada" y "abierta". Por ejemplo, digamos que estás mirando a una pared que tiene cientos de puntos pintados en ella. En la meditación de concentración, miras a sólo un punto, y lo miras con tanta intensidad que ni siquiera ves los otros puntos. Esto desarrolla tu poder de concentración. En el entrenamiento perceptivo, o meditación de la visión clara, tratas de ser consciente de tantos puntos como seas capaz. Esto incrementa tu sensibilidad, consciencia , y sabiduría, en ese sentido.

En la meditación concentrativa, pones tu atención en un objeto- una roca, la llama de una vela, tu respiración, un mantra, la oración del corazón, etc. Concentrándote intensamente en un solo objeto, tú como sujeto te vas volviendo gradualmente "identificado" con el objeto. Empiezas a menoscabar el dualismo sujeto/ objeto, que es la base de todo sufrimiento e ilusión. Gradualmente, reinos de existencia más y más elevados, conduciendo a la dimensión última o no dual, se van haciendo obvios para ti. Trasciendes tu yo ordinario o ego., y encuentras las dimensiones de existencia más elevados y sutiles- las espirituales y trascendentales.

Sin embargo, esto es alcanzar las dimensiones más elevadas por "la fuerza bruta", por así decirlo. Y aunque se dice que la meditación de concentración es muy importante, por sí misma no erradica nuestras tendencias a crear dualismo en el primer lugar. De hecho, simplemente las ignora, trata de saltárselas. Se centra en un punto e ignora todo el resto. La meditación concentrativa puede definitivamente mostrarnos algunos de los reinos más elevados, pero no puede asentarnos permanentemente en esos reinos. Para ello, tienes que mirar a todos los puntos. Tienes que investigar toda la experiencia, con desapego, sin hacer juicios, con ecuanimidad, y consciencia prístina.

P: Eso es meditación de visión clara o perceptiva.

KW: Sí, es cierto. Los Budistas llaman a la meditación concentrativa shamatha y a la concentración perceptiva vipassana, o dhyana and prajna. La primera conduce al samadhi, o la concentración unidireccional, la última al satori, o consciencia y sabiduría trascendental.

El asunto acerca de cualquiera de estas practicas de meditación- y hay otras, tales como la visualización, el koan, la oración contemplativa, etc.- el asunto es que todas ellas realmente hacen dos cosas importantes. Primero, ayudan a aquietar la mente discursiva, racional-existencial, la mente que tiene que pensar todo el tiempo, la mente que tiene que charlar consigo misma todo el tiempo y verbalizarlo todo. Nos ayuda a aquietar esa "mente mono". Y una vez que la mente mono se aquieta un poco, permite a las dimensiones más sutiles y elevadas de la consciencia emerger- como lo psíquico, lo sutil, lo causal, y lo último o lo no dual. Esa es la esencia de la meditación genuina. Es simplemente una manera de continuar la evolución, de continuar nuestro crecimiento y desarrollo.

El Nivel Psíquico

P: ¿Podrías describir los niveles de la meditación, y como son experimentados? ¿Qué ocurre realmente en cada estadio?

KW: Cuando practicas la meditación, una de las primeras cosas de las que te das cuenta es que tu mente- y tu vida, por la misma razón- esta dominada por charloteo verbal en gran medida inconsciente. Siempre te estás hablando a ti mismo. Y así, cuando empiezan a meditar, mucha gente es abrumada por la gran cantidad de basura que empieza a atravesar su consciencias. Se dan cuenta de que pensamientos, imágenes, fantasías, opiniones, nociones, ideas, conceptos prácticamente dominan su consciencia. Se dan cuenta de que estas ideas han tenido una influencia mucho más profunda en sus vidas que la que habían pensado nunca.

En cualquier caso, las experiencias iniciales de la meditación es como estar en el cine. Te sientas y observas todas estas fantasías y conceptos desfilar, en frente de tu consciencia. Pero la cosa importante es que te estás volviendo finalmente conscientes de ellas. Las estás mirando imparcialmente y sin juicios. Simplemente las observas pasar, de la misma forma que observas las nubes pasar flotando en el cielo. Vienen, y se van. Sin alabanza, sin condena, sin juicio- solo "puro atestiguar". Si juzgas tus pensamientos, si te ves atrapado en ellos, entonces no puedes trascenderlos. No puedes encontrar dimensiones más sutiles y elevadas de tu propio ser. Así que te sientas en meditación, y simplemente "atestiguas" lo que está ocurriendo en tu mente. Dejas que la mente mono haga lo que quiera, y simplemente observas.

Y lo que ocurre es que, a causa de que atestiguas imparcialmente todos estos pensamientos, fantasías, opiniones, e imágenes, empiezas a volverte libre de su influencia inconsciente. Los estás mirando, así que ya no los estás usando para mirar al mundo. Por lo tanto te vuelves, hasta un cierto nivel, libre de ellos. Y te vuelves libre del sentido de identidad separada que dependía de ellos. En otras palabras, empiezas a volverte libre del ego. Esta es la dimensión espiritual inicial, donde el ego convencional "muere" y estructuras más elevadas de la consciencia son "resucitadas". Tu sentido de identidad empieza naturalmente a expandirse y a abrazar el cosmos, o toda la naturaleza. Te elevas sobre el cuerpo y la mente aislados, lo cual podría incluir el descubrimiento de una identidad más amplia, tal como la naturaleza o el cosmos- "consciencia cósmica" as R. M. Bucke la llamó. Es una experiencia muy concreta e inconfundible.

Y, no tengo que decírtelo, ¡esto supone un alivio extraordinario! Este es el comienzo de la trascendencia, el hallazgo del camino de vuelta a casa. Te das cuenta de que eres uno con el tejido del universo, eternamente. Tu miedo a la muerte comienza a desaparecer, y realmente comienzas a sentir, de una forma concreta y palpable, la naturaleza abierta y transparente de tu propio ser.

Surgen en ti sentimientos de gratitud y devoción- devoción al Espíritu, en la forma de Cristo, o Buda, o Krishna; o devoción a tu maestro espiritual real; incluso devoción en general, y ciertamente devoción a todos los demás seres sintientes. El voto del boddhisatva, en cualesquiera de sus formas,, surge desde las profundidades de tu ser, de una forma muy poderosa. Te das cuenta de que simplemente tienes que hacer lo que sea que puedas para ayudar a todos los seres sintientes, y por la razón de que, como Schopenhauer dijo, te das cuenta de que todos compartimos el mismo Yo o Espíritu o Absoluto no dual. Todo esto comienza a volverse obvio- tan obvio como la lluvia sobre el tejado. Es real y es concreto.

El Nivel Sutil

P: ¿Así que qué hay acerca del siguiente estadio general, el nivel sutil?

KW: Cuando tu identidad comienza a trascender el cuerpomente aislado e individual, empiezas a intuir que existe un Substrato del Ser, o Divinidad genuina, más allá del ego y más allá del encanto de figuras divinas míticas o del cientícismo racionalista o de la gallardía existencial. Esta forma de la deidad puede ser realmente intuida. Cuanto más te desarrollas más allá del cuerpomente aislado y existencial, más te desarrollas hasta el Espíritu, el cual, en el nivel sutil, es a menudo experimentdo como la Forma de la Divinidad o Yo arquetípico. Quiero decir, por ejemplo, experiencias muy concretas de Luz profunda, un Ser de Luz, o simplemente de extrema claridad y brillo de la consciencia.

La cosa es que estás viendo algo más allá de la naturaleza, más allá de lo existencial, más allá de lo psíquico, más allá incluso de la identidad cósmica. Estás empezando a ver la dimensión oculta o esotérica, la dimensión fuera del cosmos ordinario, la dimensión que trasciende la naturaleza. Ves la Luz, y a veces esta Luz literalmente brilla como la luz de un millar de soles. Te sobrecoge, te llena de poder, te energetiza, te reconstruye, te inunda. Esto es lo que los eruditos han llamado la naturaleza "numinosa" del espíritu sutil. Numinosa y luminosa. Esta es la razón, creo, por la que los santos son universalmente representados con halos de luz alrededor de sus cabezas. Eso es lo que realmente ven. Luz Divina. Mi lectura favorita de Dante:

Fijando mi mirada en la Luz Eterna
Vi en sus profundidades,
Unidas con amor en un solo volumen,
Las hojas dispersas de todo el universo.
Dentro de la profunda subsistencia luminosa
De esa Luz exaltada vi tres círculos
De tres colores pero de una sola dimensión
Y por el segundo parecía el primero reflejado
Como el arcoiris lo es por el arcoiris, y el tercero
Parecía fuego que es igualmente exhalado por ambos.

Eso no es mera poesía. Esa es casi una descripción matemática de un tipo de experiencia del nivel sutil. De cualquier forma, también puedes experimentar este nivel como el descubrimiento de tu ser superior, tu alma, el Espíritu Santo. "El que se conoce a sí mismo conoce a Dios", como dijo San Clemente.

P: ¿Y la experiencia concreta en sí misma?

KW: La experiencia concreta varía. Aquí va un ejemplo: digamos que estás paseando en el centro de la ciudad, mirando escaparates. Estás mirando a lo que hay en ellos, y de repente ves una vaga imagen danzar en frente de tus ojos, la imagen de una persona. Entonces de golpe te das cuenta que es tu propio reflejo en el escaparate. De repente te reconoces. Reconoces tu Yo, tu Yo superior. De repente reconoces quien eres. Y lo que eres es- una chispa luminosa de lo Divino. Pero tiene esa conmoción del reconocimiento- "¡Oh, eso!"

Es una realización muy concreta, y usualmente trae consigo mucha risa y muchas lagrimas. La forma sutil de la Deidad o Luz o Yo superior- todos ellos son simplemente arquetipos de tu propios Ser. Estás encontrando, por medio del desarrollo meditativo, y empezando un encuentro directo con el Espíritu, con tu propia esencia. Y se muestra como luz, como un ser de luz, como nada, como shabd, como claridad, numinosidad, etc. Y a veces se muestra simplemente como una simple y clara consciencia de lo que es- muy simple, muy clara. La cosa es que es consciente de todos los puntos en la pared. Es claramente consciente de lo que va surgiendo momento tras momento, y por lo tanto trasciende el momento. Y trasciende este mundo y empieza a tomar parte de lo Divino. Tiene una perspectiva divina, se exprese como se exprese. Eso es lo sutil- una introducción cara a cara a lo Divino. Realmente participas de la Divinidad y de la consciencia y la sabiduría de lo Divino. Es una práctica. Puede ser realizada. Ha sido hecho, muchas veces.

El Nivel Causal

P: Está muy claro. ¿Qué hay del siguiente nivel, el causal?

KW: Te sientas ahí, simplemente atestiguando cualquier cosa que surge en la mente, o en tu experiencia presente. Estás intentando atestiguar, igualmente, todos los puntos en la pared de tu consciencia. Si te vuelves capaz de esto, finalmente los puntos racionales y existenciales se apagan, y puntos psíquicos empiezan a aparecer en la consciencia. Entonces después de un rato, te vuelves mejor atestiguando, y objetos o puntos más sutiles empiezan a mostrarse. Esto incluye luces e iluminaciones audibles y formas sutiles de la Divinidad y cosas por el estilo. Si continuas simplemente atestiguando- lo que te ayuda a desidentificarte de las formas inferiores y más groseras, y a hacerte consciente de las formas más superiores y más sutiles- incluso los objetos sutiles o los puntos sutiles dejan de surgir. Entras en un profundo estado de no manifestación, que se experimenta como, digamos, una noche de otoño con luna llena. Hay una extraña y bella numinosidad en todo ello, pero es una numinosidad "silente" o "negra". No puedes realmente ver nada excepto algo como una plenitud plateada, llenando todo el espacio. Pero al no estar viendo realmente ningún objeto particular, es también un tipo de Vacuidad Radical. Como dice el Zen, "para el ruido de ese riachuelo"". Esto se conoce de formas diversa como shunyata, como la Nube del No Saber, Ignorancia Divina, el Misterio Radical, nirguna (incalificable) Brahman, etc. Lo sin forma brillante, sin objetos que lo limiten.

Se vuelve obvio que tú eres absolutamente Uno con esta Plenitud, que trasciende todos los mundos y todos los planos y todo el tiempo y toda la historia. Eres perfectamente pleno, y por lo tanto estás plenamente vacío. "Es todas las cosas y ninguna", dijo el místico cristiano Boethius. La reverencia da lugar a la certeza. Eso es lo que tú eres, anterior a toda la manifestación, anterior a todos los mundos, es ver lo que tú eres eternamente, sin forma.

Ese es un ejemplo del nivel causal; eso es ñana samadhi, nirvikalpa samadhi, etc. El alma, o sentido de identidad separada, desaparece, y Dios o la forma de la Deidad separada desaparecen, porque ambos- alma y Dios- se colapsan en la Divinidad sin forma. Tanto el alma como Dios desaparecen en la Identidad Suprema.

El Nivel No Dual

P: Así que eso nos lleva al nivel no dual .

KW: En el nivel causal previo, estás tan absorto en la dimensión inmanifiesta que podrías ni siquiera notar el mundo manifiesto. Estas descubriendo la Vacuidad, así que ignoras la Forma. Pero en el nivel último o no dual, integras las dos. Ves que la Vacuidad aparece o se manifiesta a sí misma como Forma, y que la Forma tiene como su esencia a la Vacuidad. En términos más concretos, lo que eres es todas las cosas que surgen. Toda la manifestación surge, momento tras momento, como un juego de la Vacuidad. Si lo causal era como una noche radiante de luna llena, esto es como un día radiante de otoño.

Lo que aparece como objetos duros y solidos "ahí fuera" son realmente manifestaciones transparentes y traslúcidas de tu propio Ser o Mismidad. No son obstáculos hacia Dios, solo expresiones de Dios. Son por lo tanto vacíos en el sentido de no ser una obstrucción o impedimento. Son una expresión libre de lo divino. Como la tradición Mahamudra lo expresa concisamente, "Todo es Mente. La mente está Vacía. Lo vacío se manifiesta libremente. Lo que se manifiesta libremente se autolibera."

La libertad que encontraste en el nivel causal- la libertad de la Plenitud y de la Vacuidad- esa libertad se descubre que se extiende a todas las cosas, incluso en este mundo "caído" o samsara. Por lo tanto, todas las cosas se vuelven autoliberadas. Y esta extraordinaria libertad, o ausencia de restricción, o liberación total- este día de otoño claro y brillante- esto es lo que experimentas realmente en este punto. Pero entonces "experiencia" es una palabra totalmente errónea. Esta es la realización de la naturaleza no experiencial del Espíritu. Las experiencias vienen y se van. Todas tienen un comienzo en el tiempo, y un fin en el tiempo. Incluso las experiencias sutiles vienen y se van. Son todas maravillosas, gloriosas, extraordinarias. Y vienen, y se van.

Pero este "estado" no dual no es en sí mismo otra experiencia. Es simplemente la apertura o claro en el que todas las experiencias surgen y desaparecen. Es el cielo brillante de otoño a través del cual las nubes vienen y se van- no es en sí mismo otra nube, otra experiencia, otro objeto, otra manifestación. Esta es realmente la realización de la completa inutilidad de la experiencia, la completa futilidad de intentar experimentar la liberación. Todas las experiencias pierden completamente su sabor- estas nubes pasajeras.

Tú no eres el que experimenta la liberación; eres el claro, la apertura, la vacuidad, en los que cualquier experiencia viene y se va, como reflejos en un espejo. Y tú eres el espejo, la mente espejo, y no cualquier reflejo experimentado. Pero no estás separado de los reflejos, permaneciendo aparte y observando. Eres todo lo que está surgiendo momento tras momento. Puedes engullir el cosmos entero de un solo mordisco, es tan pequeño, y puedes saborear todo el cielo sin moverte una pulgada.

Esta es la razón por la que, en el Zen, se dice que no puedes entrar en el Gran Samadhi: es realmente la apertura o el claro que está siempre presente, y en el que toda la experiencia- y toda la manifestación- surge momento tras momento. Parece que "entras" en este estado, sin embargo una vez allí, te das cuenta de que nunca hubo un momento en que este estado no estuviera plenamente presente y plenamente reconocido- "la puerta sin puerta". Y así comprendes profundamente que nunca entraste en este estado; tampoco los Budas, pasado o futuros, entraron jamás en este estado.

En el Dzogchen, este es el reconocimiento de la verdadera naturaleza de la mente. Todas las cosas, en todos los mundos, están autoliberadas según van apareciendo. Todas las cosas son como la luz del sol en el agua de una charca. Todo brilla tenuemente. Todo es vacío. Todo es luz. Todo es pleno y todo está realizado. Y el mundo continua de forma ordinaria, y no hay nadie que lo perciba en absoluto.

"Estadios de la meditación: una entrevista a Ken Wilber."
The Quest, Primavera 1994, pp. 43- 46.
Vol 4 de las obras completas de Ken Wilber
pp. 356- 362

Traducido por Alejandro Villar

SENDAS DEL ESPIRITU

TRES EVOCACIONES DE THOMAS MERTON

Libro editado por Miguel Grinberg para Longseller/Deva's

Miguel Grinberg habla sobre Merton.

Miguel Grinberg es poeta y traductor de autores como Padma Sambava -introductor del budismo en el Tíbet-, Rumi, Meister Eckhart, Mahatma Gandhi y de su admirado Thomas Merton. Llevado nada menos que por Allen Ginsberg (al que conoció en Nueva York), fue profesor del Instituto Naropa, la universidad budista de Boulder, Colorado. Además es fundador de la revista Mutantia, creador de la holodinamia un tipo de meditación basada en sonidos y autor de un nuevo concepto: la ecología espiritual. De una entrevista que le hicieran y que encontré en internet, lo que comenta sobre Thomas Merton.

¿Personajes que recuerde?
En primer lugar, un monje trapense, Thomas Merton, uno de los mayores pensadores y poetas cristianos del siglo XX. Lo descubrí en una revista mexicana que publicaba poemas de él traducidos por Ernesto Cardenal. Escribí pidiendo la dirección de Merton y Cardenal me la mandó. Así comenzamos una amistad epistolar que duró seis años, hasta su muerte, en 1968, por un accidente absurdo.
¿Qué pasó?
Murió electrocutado al intentar mover un ventilador. Fue en Bangkok, Tailandia, el 10 de diciembre, cuando asistía a un encuentro de monjes benedictinos y cistercienses de Asia. En esos días había tenido una larga charla con el Dalai Lama, un viejo sueño.
¿Llegó a conocerlo personalmente?
Sí, en 1964 decidí verlo y el abad de la orden autorizó mi visita al monasterio trapense de Nuestra Señora de Getsemaní, en Kentucky, donde vivía. Nos encontramos una fría tarde de invierno, se puso el abrigo y salimos a caminar hasta un lago cercano, en el que nadaban los cisnes. Merton tenía poco que ver con la imagen pálida y solemne que tenemos de un místico. Era rollizo, de muy buen humor y risa fácil, y le gustaba tomar, de vez en cuando, una cerveza con sus amigos. Durante la gélida marcha descubrimos que teníamos un amigo común, el poeta beatnik Lawrence Ferlinghetti. Me confió que le gustaba mucho sacar fotografías y recorrer el bosque con su cámara buscando rincones mágicos. Además, le encantaba el cine, sobre todo el de Ingmar Bergman, y cuando tenía que ir al médico en Louisville, la ciudad cercana a la abadía, elegía el día en el que dieran algo del director sueco.
Luis Aubele (La Nación)

Ernesto Cardenal habla sobre Thomas Merton.

En el libro “Ministros de Dios, Ministros del pueblo”, que recoge algunas entrevistas de Teofilo Cabestrero a sacerdotes comprometidos en la revolución sandinista, aparecen algunos pasajes en los que Ernesto Cardenal habla sobre Thomas Merton. Creo es interesante reproducir parte de esos pasajes por los datos que pueden aportarnos al conocimiento de Merton.

“Primero tuve una conversión religiosa en que descubrí a Dios como amor. Fue una experiencia de fe amorosa, un enamoramiento. Lo cual me hizo querer vivir en el lugar donde tuviera más aislamiento y soledad y para estar solo con Dios. Y sentí que el lugar ideal para eso era un monasterio trapense. Y por eso ingresé en la Trapa. Allí yo había renunciado a todo, incluso a mi interés por la poesía y a mi interés por la política. Y mi maestro de novicios, Thomas Merton, me hizo ver que eso no debía ser así. Que al entregarme a Dios no debía cambiar mi personalidad sino seguir siendo el mismo de antes, interesado siempre igual por lo que me interesaba antes, interesado por el destino de Nicaragua, por la dictadura de Somoza, por todo lo que antes a mí me había importado. Eso no solo me lo decía Merton conceptualmente, sino que sobre todo me lo enseñaba en la práctica. Él ya había comenzado a conocer el zen y me parece que usaba un método zen conmigo, que consistía en que cuando tenía yo la dirección espiritual con él, en vez de hablarme de cosas espirituales empezaba a preguntarme por Somoza, por el dictador de Venezuela Pérez Jiménez o el de Colombia, etc., o por los poetas de Nicaragua y me empezaba a hablar de los poetas amigos de él. Y así se nos iba todo el tiempo, que yo consideraba un tiempo precioso de dirección espiritual que se había desperdiciado. Estoy seguro de que él lo hacía intencionadamente.
Merton estaba muy interesado en la política y en todos los problemas sociales. Por ese tiempo también había descubierto a Gandhi, se había hecho un gran gandhiano y nos estaba haciendo gandhianos a los novicios. Y por ese tiempo fue también cuando él comenzó a ser un gran defensor de la no violencia en los Estados Unidos. También se interesaba mucho por el diálogo con los marxistas y tenía simpatías por ellos. Esto fue antes del Concilio Vaticano II y antes de que nadie hablara de ello”.

Me pregunto si podría encontrar otros textos en otra parte donde se aclarara la visión de TM sobre los marxistas. Por lo demás, es evidente el interés de Merton por lo social, y que era algo que le caracterizaba e impregnaba a su condición de monje un matiz peculiar.

Nouwen soñó con Merton.

Henri Nouwen, mientras estaba en Yale, decidió pasar dos períodos de seis meses en la abadía Trapense de Genesee, en el estado de Nueva Cork, cerca del lago Notario. Fue en 1974 y luego en 1979 que Henri cambió el frenético movimiento de su vida por la paz y el silencio de la vida cisterciense. Tenía entonces Nouwen cuarenta y dos años, y nos dejó el testimonio de su experiencia en sendos libros:”Mi diario en la abadía Genesee” y “Oraciones desde la abadía. Una súplica de misericordia”, ambos publicados en español por PPC. En la biografía de Nouwen que hemos estado comentando (Henri Nouwen, el profeta herido), en su segunda parte, aparece un capítulo titulado “Claustros silenciosos”, donde se resume la experiencia de Nouwen en aquel lugar, cuyo abad, John Eudes Bamberger, acompañó espiritualmente a Nouwen mucho tiempo.
Nos interesa en esta ocasión comentar el sueño que Henri Nouwen tuvo con Thomas Merton; así aparece en la biografía:

“Una noche, Nouwen tuvo un sueño acerca de Thomas Merton que le pareció significativo. Nouwen y un grupo de religiosas, sin hábito, estaban esperando una conferencia de Merton, y entonces, de repente, este apareció, “calvo y con un hábito completamente blanco”. Se marchó para buscar sus notas, y todas las religiosas se desvanecieron y después retornaron con inmaculados ropajes blancos a fin de escuchar al maestro. En el sueño, Nouwen salió de la sala para buscar a Merton, al que encontró con unos pantalones marrones y una camiseta amarilla. Estaba ocupado arreglando algo. Nouwen, haciendo preguntas sobre tornillos y destornilladores, trató de ayudarle, pero Merton no le respondió. Entonces empezó a lijar un viejo banco amarillo y a repintarlo. Nouwen le preguntó donde podía conseguir papel de lija y pintura; pero de nuevo no le respondió, aunque sí le invitó con un gesto a ayudarle. Las religiosas estaban esperando la conferencia en el fondo de la sala, pero no tenía sentido decírselo. Justamente cuando Nouwen empezó a pintar, se despertó. Su interpretación del sueño fue que la vida espiritual no consiste en pensamientos, ideas o sentimientos especiales, sino que subyace a las experiencias más sencillas de la vida cotidiana”.

Años antes, en 1967, Nouwen había conocido a Merton, mientras hacía una visita a Getsemaní, y luego, uno de los primeros libros de Nouwen fue acerca de Merton. Como curiosidad señalo que en el sexto volumen de los diarios de TM, “Learning ti love”, hay una referencia al encuentro entre ambos, aunque Merton no recordaba el nombre de Nouwen y se refiere a él como “padre Nau”.

Publicado por Manuel.
Etiquetas: Lecturas TM

Los caminos de aquellos que son movidos por el Espíritu se cruzan misteriosamente.

Citas recogidas por Manuel, Carmelita Descalzo cubano 45 años, desde La Habana, Cuba. Autor del blog Amigos de Thomas Merton (ver listado). Pueden comunicarse directamente con Manuel escribiendo a esta dirección: pitotarantino@gmail.com

HOLOINSPIRACIÓN